Le Feng Shui possède une histoire longue et complexe. Il n’est pas apparu sous une forme complète à un moment précis et n’a pas été créé par une seule personne ou une seule école.
Ce que nous appelons aujourd’hui Feng Shui s’est progressivement développé à partir d’anciennes pratiques chinoises liées à la divination, à la cosmologie, aux sépultures, à l’implantation des constructions, à l’orientation et au choix des lieux favorables.
Avant le nom « Feng Shui »
Des pratiques proches du Feng Shui ultérieur apparaissent dès les premières périodes de l’histoire chinoise documentée.
Les traditions anciennes s’intéressaient aux présages, au choix des emplacements, à l’orientation des habitations et des tombes ainsi qu’aux relations entre les activités humaines et le cosmos.
Avant que l’expression Feng Shui ne devienne courante, différents termes étaient utilisés pour désigner des pratiques apparentées.
Feng Shui et divination ancienne
La divination jouait un rôle important dans la vie politique, religieuse et sociale de la Chine ancienne.
Plus on remonte dans l’histoire chinoise, plus il devient difficile de séparer ce qui sera plus tard appelé Feng Shui de la cosmologie et de la divination en général.
Sépultures et lieux de vie
L’un des grands domaines historiques du Feng Shui concernait les sépultures.
La position et l’orientation des tombes pouvaient être interprétées comme influençant la relation entre les ancêtres et leurs descendants.
Le choix des sites pour les maisons, temples, palais et villages occupait également une place importante.
Développement de la cosmologie chinoise
Au fil des siècles, plusieurs concepts majeurs ont été intégrés au Feng Shui :
- le Qi ;
- le Yin et le Yang ;
- les Cinq Phases ;
- les Huit Trigrammes ;
- les directions ;
- les systèmes calendaires et astronomiques.
L’importance du Yijing
Le Yijing, ou Livre des Mutations, est devenu l’un des ouvrages les plus importants de la divination et de la cosmologie chinoises.
Les traditions du Feng Shui ont ensuite puisé dans cet héritage, notamment par le Yin-Yang, le Bagua et les correspondances directionnelles.
Quand le terme Feng Shui devient-il courant ?
Bien que les pratiques apparentées soient beaucoup plus anciennes, l’historien Ole Bruun indique que le terme feng shui ne devient courant que pendant la dynastie Song, entre 960 et 1279.
Le sens de vent et eau
L’expression Feng Shui associe les mots chinois pour vent et eau. Elle finit par désigner une vaste famille de pratiques portant sur les paysages, les directions, l’eau, le relief et les constructions humaines.
Développement de méthodes spécialisées
Certaines méthodes accordent une grande importance aux formes visibles du paysage, tandis que d’autres développent des calculs plus complexes liés aux directions, à la cosmologie et à la boussole.
Traditions de la Forme
Les approches de la Forme observent principalement les montagnes, les vallées, les cours d’eau, la protection du site et la configuration du paysage.
Traditions de la Boussole
Les traditions liées à la Boussole développent des méthodes utilisant directions, trigrammes, correspondances cosmologiques et calculs spécialisés.
Le Luo Pan, la boussole traditionnelle du Feng Shui, devient un instrument majeur de ces approches.
Feng Shui et culture impériale
Le Feng Shui s’est développé à la fois dans les milieux élitaires et populaires. Des pratiques liées à la divination impériale, aux sépultures et aux présages se sont progressivement diffusées au-delà de la cour.
Villes et paysages chinois
Le Feng Shui ne concernait pas uniquement les maisons privées. Des villages, des villes, des temples et des complexes funéraires pouvaient également être interprétés selon des principes d’orientation, de relief et d’eau.
Feng Shui et religion populaire
Le Feng Shui coexistait avec la religion populaire chinoise, les pratiques ancestrales, la divination et différentes traditions daoïstes. Il reste cependant réducteur de le définir simplement comme une religion.
La découverte par les Occidentaux
Missionnaires, diplomates et chercheurs occidentaux rencontrèrent le Feng Shui en Chine au XIXe siècle.
Beaucoup d’observateurs le qualifièrent de superstition, tandis que certains chercheurs entreprirent des études plus systématiques.
Le XXe siècle
Au XXe siècle, plusieurs gouvernements modernisateurs considérèrent le Feng Shui comme une pratique rétrograde ou superstitieuse.
Sous le régime communiste, et notamment pendant certaines campagnes idéologiques, les praticiens subirent des pressions et des formes de suppression.
Continuité hors de Chine continentale
Le Feng Shui continua à être pratiqué plus ouvertement à Hong Kong, Taïwan, Macao et dans de nombreuses communautés chinoises d’outre-mer.
Diffusion mondiale
À la fin du XXe siècle, le Feng Shui devint de plus en plus populaire hors des communautés chinoises.
Il fut souvent réinterprété à travers le design intérieur, la spiritualité, le développement personnel et les préoccupations environnementales occidentales.
Réinterprétations modernes
Le Feng Shui moderne ne constitue donc pas une tradition unique restée inchangée depuis l’Antiquité.
Pourquoi l’histoire est importante
Comprendre cette évolution permet d’éviter de considérer chaque règle moderne comme un enseignement chinois ancien ou d’imaginer qu’il existe depuis toujours un système unique et standardisé.
Questions fréquentes
Quel âge a le Feng Shui ?
Les pratiques apparentées sont très anciennes, mais leur âge exact dépend de la définition utilisée.
Le Feng Shui a-t-il été inventé sous les Song ?
Non. Des pratiques apparentées existaient auparavant. Le terme est simplement devenu courant à cette période.
Le Feng Shui concernait-il seulement les maisons ?
Non. Il concernait également les tombes, les temples, les villages et les paysages.
Le Feng Shui a-t-il été interdit en Chine ?
Il a connu des périodes de critique et de suppression officielles, particulièrement au XXe siècle.
Le Feng Shui occidental moderne est-il identique au Feng Shui chinois traditionnel ?
Pas nécessairement.
Pour continuer
Les prochaines étapes naturelles sont l’étude de l’École de la Forme et de l’École de la Boussole.
Pour aller plus loin
- Ole Bruun, An Introduction to Feng Shui, Cambridge University Press.
- J. J. M. de Groot, The Religious System of China.
- Frédéric Obringer, “Fengshui, or the Search for a Very Human Dragon”.
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