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  • Le Bagua en Feng Shui : les Huit Trigrammes et l’orientation

    Le Bagua en Feng Shui : les Huit Trigrammes et l’orientation

    Le Bagua est l’un des cadres les plus connus associés au Feng Shui. Le terme désigne les Huit Trigrammes, des figures symboliques composées de trois lignes pouvant être continues ou brisées.

    Les trigrammes appartiennent à la tradition plus large du Yijing, ou Livre des Mutations, et ont été intégrés à des systèmes cosmologiques chinois reliant orientation, changement, Yin-Yang et Cinq Phases.

    Que signifie Bagua ?

    Le mot chinois Bagua (八卦) signifie littéralement « Huit Trigrammes ».

    Chaque trigramme est composé de trois lignes. Une ligne continue est associée au Yang, tandis qu’une ligne brisée est associée au Yin.

    Les trois positions pouvant être Yin ou Yang, huit combinaisons sont possibles.

    Les Huit Trigrammes

    • Qian
    • Dui
    • Li
    • Zhen
    • Xun
    • Kan
    • Gen
    • Kun

    Chaque trigramme s’est vu associer de nombreuses correspondances symboliques, notamment des phénomènes naturels, des rôles familiaux, des directions et diverses qualités.

    Le Bagua et le Yijing

    Les trigrammes constituent des éléments fondamentaux du Yijing. Deux trigrammes combinés forment l’un des soixante-quatre hexagrammes du texte.

    Le Feng Shui n’a donc pas inventé le Bagua. Il a intégré un vocabulaire cosmologique chinois déjà largement développé.

    Yin et Yang dans le Bagua

    Chaque trigramme est construit à partir de lignes Yin et Yang. Le Bagua exprime ainsi différents modèles de relations Yin-Yang.

    Bagua et orientation

    En Feng Shui, le Bagua est souvent utilisé pour associer les trigrammes aux directions.

    Deux grandes dispositions sont particulièrement importantes :

    • le Bagua du Ciel Antérieur ;
    • le Bagua du Ciel Postérieur.

    Le Bagua du Ciel Antérieur

    La disposition du Ciel Antérieur, traditionnellement associée à Fu Xi, présente les trigrammes selon une organisation symétrique d’opposés complémentaires.

    Elle est souvent interprétée comme représentant un ordre cosmique idéal ou primordial.

    Le Bagua du Ciel Postérieur

    La disposition du Ciel Postérieur, traditionnellement associée au roi Wen, relie les trigrammes aux directions, aux saisons et aux processus de transformation.

    Elle est particulièrement importante dans de nombreux systèmes de Feng Shui.

    Correspondances directionnelles courantes

    • Nord : Kan ;
    • Nord-Est : Gen ;
    • Est : Zhen ;
    • Sud-Est : Xun ;
    • Sud : Li ;
    • Sud-Ouest : Kun ;
    • Ouest : Dui ;
    • Nord-Ouest : Qian.

    Le centre

    Le Bagua comprend huit trigrammes organisés autour d’un centre.

    Le centre n’est pas un neuvième trigramme. Dans de nombreux systèmes, il est associé à la Terre.

    Bagua et Cinq Phases

    Les trigrammes sont également associés aux Cinq Phases.

    • Qian et Dui — Métal ;
    • Li — Feu ;
    • Zhen et Xun — Bois ;
    • Kan — Eau ;
    • Gen et Kun — Terre.

    Utilisation du Bagua en Feng Shui

    Les différentes écoles du Feng Shui utilisent le Bagua de façons différentes.

    Les traditions liées à la boussole peuvent associer directement les trigrammes aux directions géographiques, souvent à l’aide d’une boussole ou d’un Luo Pan.

    D’autres méthodes modernes superposent un diagramme Bagua au plan d’une pièce ou d’un bâtiment.

    Le Bagua basé sur la boussole

    Dans le Feng Shui directionnel, le Bagua est aligné sur les directions réelles afin que chaque trigramme corresponde à un secteur géographique.

    Le Bagua dit BTB

    Certaines approches modernes occidentales alignent le Bagua sur l’entrée d’une pièce ou d’un bâtiment plutôt que sur les directions de la boussole.

    Cette méthode est fortement associée au Feng Shui BTB et ne doit pas être confondue avec les méthodes chinoises plus anciennes fondées sur la boussole.

    Bagua et domaines de vie

    Le Feng Shui populaire moderne associe souvent des secteurs du Bagua à la carrière, aux relations, à la famille, à la richesse ou aux connaissances.

    Ces associations sont particulièrement présentes dans les systèmes modernes simplifiés.

    Le Bagua garantit-il des résultats ?

    Non.

    Un diagramme Bagua appartient à un système interprétatif du Feng Shui. Il ne démontre pas scientifiquement qu’un objet placé dans un secteur particulier provoquera un événement précis.

    Bagua et Luo Pan

    Le Feng Shui traditionnel basé sur la boussole peut utiliser le Luo Pan, une boussole chinoise spécialisée comportant de nombreux anneaux concentriques d’informations.

    Le Luo Pan est beaucoup plus complexe qu’un simple diagramme Bagua à huit secteurs.

    Pourquoi existe-t-il des Bagua différents ?

    Les différences viennent généralement :

    • du Ciel Antérieur ou du Ciel Postérieur ;
    • des méthodes fondées sur la boussole ou sur l’entrée ;
    • des différentes écoles du Feng Shui ;
    • des différentes couches de correspondances symboliques.

    Le Bagua est-il scientifiquement prouvé ?

    Le Bagua est un système philosophique et cosmologique traditionnel. Ses correspondances ne constituent pas des forces physiques scientifiquement établies.

    Questions fréquentes

    Que signifie Bagua ?

    « Huit Trigrammes ».

    Combien y a-t-il de trigrammes ?

    Huit.

    Le centre est-il un neuvième trigramme ?

    Non.

    Faut-il aligner le Bagua avec le nord ou avec la porte d’entrée ?

    Cela dépend du système de Feng Shui utilisé.

    Tous les diagrammes Bagua sont-ils identiques ?

    Non.

    Le secteur de la richesse garantit-il la richesse ?

    Non.

    Pour continuer

    Après le Qi, le Yin-Yang, les Cinq Phases et le Bagua, il devient utile d’explorer l’histoire du Feng Shui ainsi que les traditions de la Forme et de la Boussole.

    Pour aller plus loin

    • Yijing / Livre des Mutations.
    • Stanford Encyclopedia of Philosophy — Chinese Metaphysics.
    • Ole Bruun, An Introduction to Feng Shui, Cambridge University Press.
  • L’histoire du Feng Shui : de la Chine ancienne au monde moderne

    L’histoire du Feng Shui : de la Chine ancienne au monde moderne

    Le Feng Shui possède une histoire longue et complexe. Il n’est pas apparu sous une forme complète à un moment précis et n’a pas été créé par une seule personne ou une seule école.

    Ce que nous appelons aujourd’hui Feng Shui s’est progressivement développé à partir d’anciennes pratiques chinoises liées à la divination, à la cosmologie, aux sépultures, à l’implantation des constructions, à l’orientation et au choix des lieux favorables.

    Avant le nom « Feng Shui »

    Des pratiques proches du Feng Shui ultérieur apparaissent dès les premières périodes de l’histoire chinoise documentée.

    Les traditions anciennes s’intéressaient aux présages, au choix des emplacements, à l’orientation des habitations et des tombes ainsi qu’aux relations entre les activités humaines et le cosmos.

    Avant que l’expression Feng Shui ne devienne courante, différents termes étaient utilisés pour désigner des pratiques apparentées.

    Feng Shui et divination ancienne

    La divination jouait un rôle important dans la vie politique, religieuse et sociale de la Chine ancienne.

    Plus on remonte dans l’histoire chinoise, plus il devient difficile de séparer ce qui sera plus tard appelé Feng Shui de la cosmologie et de la divination en général.

    Sépultures et lieux de vie

    L’un des grands domaines historiques du Feng Shui concernait les sépultures.

    La position et l’orientation des tombes pouvaient être interprétées comme influençant la relation entre les ancêtres et leurs descendants.

    Le choix des sites pour les maisons, temples, palais et villages occupait également une place importante.

    Développement de la cosmologie chinoise

    Au fil des siècles, plusieurs concepts majeurs ont été intégrés au Feng Shui :

    • le Qi ;
    • le Yin et le Yang ;
    • les Cinq Phases ;
    • les Huit Trigrammes ;
    • les directions ;
    • les systèmes calendaires et astronomiques.

    L’importance du Yijing

    Le Yijing, ou Livre des Mutations, est devenu l’un des ouvrages les plus importants de la divination et de la cosmologie chinoises.

    Les traditions du Feng Shui ont ensuite puisé dans cet héritage, notamment par le Yin-Yang, le Bagua et les correspondances directionnelles.

    Quand le terme Feng Shui devient-il courant ?

    Bien que les pratiques apparentées soient beaucoup plus anciennes, l’historien Ole Bruun indique que le terme feng shui ne devient courant que pendant la dynastie Song, entre 960 et 1279.

    Le sens de vent et eau

    L’expression Feng Shui associe les mots chinois pour vent et eau. Elle finit par désigner une vaste famille de pratiques portant sur les paysages, les directions, l’eau, le relief et les constructions humaines.

    Développement de méthodes spécialisées

    Certaines méthodes accordent une grande importance aux formes visibles du paysage, tandis que d’autres développent des calculs plus complexes liés aux directions, à la cosmologie et à la boussole.

    Traditions de la Forme

    Les approches de la Forme observent principalement les montagnes, les vallées, les cours d’eau, la protection du site et la configuration du paysage.

    Traditions de la Boussole

    Les traditions liées à la Boussole développent des méthodes utilisant directions, trigrammes, correspondances cosmologiques et calculs spécialisés.

    Le Luo Pan, la boussole traditionnelle du Feng Shui, devient un instrument majeur de ces approches.

    Feng Shui et culture impériale

    Le Feng Shui s’est développé à la fois dans les milieux élitaires et populaires. Des pratiques liées à la divination impériale, aux sépultures et aux présages se sont progressivement diffusées au-delà de la cour.

    Villes et paysages chinois

    Le Feng Shui ne concernait pas uniquement les maisons privées. Des villages, des villes, des temples et des complexes funéraires pouvaient également être interprétés selon des principes d’orientation, de relief et d’eau.

    Feng Shui et religion populaire

    Le Feng Shui coexistait avec la religion populaire chinoise, les pratiques ancestrales, la divination et différentes traditions daoïstes. Il reste cependant réducteur de le définir simplement comme une religion.

    La découverte par les Occidentaux

    Missionnaires, diplomates et chercheurs occidentaux rencontrèrent le Feng Shui en Chine au XIXe siècle.

    Beaucoup d’observateurs le qualifièrent de superstition, tandis que certains chercheurs entreprirent des études plus systématiques.

    Le XXe siècle

    Au XXe siècle, plusieurs gouvernements modernisateurs considérèrent le Feng Shui comme une pratique rétrograde ou superstitieuse.

    Sous le régime communiste, et notamment pendant certaines campagnes idéologiques, les praticiens subirent des pressions et des formes de suppression.

    Continuité hors de Chine continentale

    Le Feng Shui continua à être pratiqué plus ouvertement à Hong Kong, Taïwan, Macao et dans de nombreuses communautés chinoises d’outre-mer.

    Diffusion mondiale

    À la fin du XXe siècle, le Feng Shui devint de plus en plus populaire hors des communautés chinoises.

    Il fut souvent réinterprété à travers le design intérieur, la spiritualité, le développement personnel et les préoccupations environnementales occidentales.

    Réinterprétations modernes

    Le Feng Shui moderne ne constitue donc pas une tradition unique restée inchangée depuis l’Antiquité.

    Pourquoi l’histoire est importante

    Comprendre cette évolution permet d’éviter de considérer chaque règle moderne comme un enseignement chinois ancien ou d’imaginer qu’il existe depuis toujours un système unique et standardisé.

    Questions fréquentes

    Quel âge a le Feng Shui ?

    Les pratiques apparentées sont très anciennes, mais leur âge exact dépend de la définition utilisée.

    Le Feng Shui a-t-il été inventé sous les Song ?

    Non. Des pratiques apparentées existaient auparavant. Le terme est simplement devenu courant à cette période.

    Le Feng Shui concernait-il seulement les maisons ?

    Non. Il concernait également les tombes, les temples, les villages et les paysages.

    Le Feng Shui a-t-il été interdit en Chine ?

    Il a connu des périodes de critique et de suppression officielles, particulièrement au XXe siècle.

    Le Feng Shui occidental moderne est-il identique au Feng Shui chinois traditionnel ?

    Pas nécessairement.

    Pour continuer

    Les prochaines étapes naturelles sont l’étude de l’École de la Forme et de l’École de la Boussole.

    Pour aller plus loin

    • Ole Bruun, An Introduction to Feng Shui, Cambridge University Press.
    • J. J. M. de Groot, The Religious System of China.
    • Frédéric Obringer, “Fengshui, or the Search for a Very Human Dragon”.