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  • Il Bagua nel Feng Shui: gli Otto Trigrammi e l’orientamento

    Il Bagua è uno dei sistemi più riconoscibili associati al Feng Shui. Il termine indica gli Otto Trigrammi, figure simboliche composte da tre linee continue o spezzate.

    I trigrammi appartengono alla tradizione dello Yijing, il Libro dei Mutamenti, e sono stati integrati in sistemi cosmologici cinesi legati a direzione, cambiamento, Yin-Yang e Cinque Fasi.

    Che cosa significa Bagua?

    Bagua (八卦) significa letteralmente “Otto Trigrammi”.

    Una linea continua è associata a Yang, una linea spezzata a Yin. Tre linee producono otto possibili combinazioni.

    Gli Otto Trigrammi

    • Qian
    • Dui
    • Li
    • Zhen
    • Xun
    • Kan
    • Gen
    • Kun

    Bagua e Yijing

    I trigrammi sono elementi fondamentali dello Yijing. Due trigrammi combinati formano uno dei 64 esagrammi.

    Yin e Yang nel Bagua

    Ogni trigramma è formato da linee Yin e Yang e rappresenta una particolare configurazione delle loro relazioni.

    Bagua e direzione

    Nel Feng Shui, il Bagua viene spesso collegato alle direzioni.

    Le due principali disposizioni sono:

    • Cielo Anteriore;
    • Cielo Posteriore.

    Bagua del Cielo Anteriore

    È tradizionalmente associato a Fu Xi e presenta una disposizione simmetrica di opposti complementari.

    Bagua del Cielo Posteriore

    È tradizionalmente associato al re Wen ed è collegato maggiormente a direzione, stagioni e cambiamento.

    Associazioni direzionali comuni

    • Nord: Kan;
    • Nord-Est: Gen;
    • Est: Zhen;
    • Sud-Est: Xun;
    • Sud: Li;
    • Sud-Ovest: Kun;
    • Ovest: Dui;
    • Nord-Ovest: Qian.

    Il centro

    Il centro non è un nono trigramma. In molti sistemi è associato alla Terra.

    Bagua e Cinque Fasi

    • Qian e Dui — Metallo;
    • Li — Fuoco;
    • Zhen e Xun — Legno;
    • Kan — Acqua;
    • Gen e Kun — Terra.

    Uso del Bagua nel Feng Shui

    Le diverse scuole utilizzano il Bagua in modi differenti. I sistemi basati sulla bussola lo allineano alle direzioni reali, mentre alcuni approcci moderni lo allineano all’ingresso.

    Bagua basato sulla bussola

    Nel Feng Shui direzionale, ogni trigramma viene associato a un settore geografico.

    Bagua BTB

    Alcuni sistemi moderni occidentali allineano il Bagua all’ingresso dell’edificio o della stanza. Questo metodo è particolarmente associato al Feng Shui BTB e non coincide con le più antiche tradizioni cinesi della bussola.

    Bagua e aree della vita

    Il Feng Shui popolare moderno collega spesso settori del Bagua a temi come carriera, relazioni, famiglia o ricchezza.

    Il Bagua garantisce risultati?

    No. Si tratta di un sistema interpretativo e non di un meccanismo causale scientificamente dimostrato.

    Bagua e Luo Pan

    Il Feng Shui tradizionale basato sulla bussola può utilizzare il Luo Pan, una bussola cinese specializzata con numerosi anelli di informazioni.

    Perché esistono diagrammi Bagua diversi?

    • Cielo Anteriore o Cielo Posteriore;
    • orientamento con la bussola o con l’ingresso;
    • scuole differenti;
    • diversi livelli di corrispondenza simbolica.

    Il Bagua è scientificamente dimostrato?

    No. È un sistema filosofico e cosmologico tradizionale.

    Domande frequenti

    Che cosa significa Bagua?

    Otto Trigrammi.

    Quanti trigrammi esistono?

    Otto.

    Il centro è un nono trigramma?

    No.

    Si allinea al Nord o all’ingresso?

    Dipende dal sistema di Feng Shui.

    Tutti i diagrammi Bagua sono uguali?

    No.

    Il settore della ricchezza garantisce ricchezza?

    No.

    Come continuare

    Il passo successivo è studiare la storia del Feng Shui e le differenze tra tradizioni della Forma e della Bussola.

    Per approfondire

    • Yijing / Libro dei Mutamenti.
    • Stanford Encyclopedia of Philosophy — Chinese Metaphysics.
    • Ole Bruun, An Introduction to Feng Shui, Cambridge University Press.
  • La storia del Feng Shui: dalla Cina antica al mondo moderno

    Il Feng Shui ha una storia lunga e complessa. Non comparve in forma completa in un singolo momento e non fu creato da una sola persona o scuola.

    Ciò che oggi chiamiamo Feng Shui si sviluppò gradualmente da antiche pratiche cinesi di divinazione, cosmologia, sepoltura, orientamento e scelta dei luoghi.

    Prima del nome Feng Shui

    Pratiche simili al Feng Shui successivo compaiono già nelle prime fasi della storia cinese.

    Prima che il termine Feng Shui diventasse comune, venivano utilizzate diverse denominazioni per pratiche affini.

    Divinazione antica

    La divinazione svolgeva un ruolo importante nella vita politica, religiosa e sociale dell’antica Cina.

    Più si torna indietro nel tempo, più diventa difficile separare il futuro Feng Shui dalla cosmologia e dalla divinazione in generale.

    Sepolture e abitazioni

    La scelta dei luoghi di sepoltura fu una delle applicazioni storiche più importanti. Anche case, templi, palazzi e insediamenti venivano valutati in relazione a posizione e orientamento.

    Sviluppo della cosmologia cinese

    Nel corso dei secoli, concetti come Qi, Yin e Yang, Cinque Fasi e Otto Trigrammi furono integrati nelle tradizioni del Feng Shui.

    Il Yijing

    Lo Yijing, o Libro dei Mutamenti, divenne una delle opere più influenti della divinazione e cosmologia cinese.

    Quando divenne comune il termine Feng Shui?

    Secondo Ole Bruun, il termine feng shui divenne comune soprattutto durante la dinastia Song, dal 960 al 1279.

    Tradizioni della Forma e della Bussola

    Con il tempo si svilupparono metodi maggiormente concentrati sulla forma visibile del paesaggio e altri basati su direzioni, corrispondenze cosmologiche e calcoli.

    Tradizioni della Forma

    Queste osservano montagne, corsi d’acqua, valli, protezione e configurazione fisica del luogo.

    Tradizioni della Bussola

    Queste utilizzano direzioni, trigrammi e calcoli cosmologici più complessi. Il Luo Pan divenne uno strumento importante.

    Feng Shui e cultura imperiale

    Il Feng Shui si sviluppò nel rapporto tra cultura delle élite e cultura popolare, con pratiche legate alla divinazione imperiale e alla sepoltura che si diffusero progressivamente nella società.

    Il ventesimo secolo

    I governi modernizzatori e le campagne comuniste criticarono spesso il Feng Shui come pratica arretrata o superstiziosa.

    Durante alcune campagne politiche si verificarono forme di repressione, anche se la pratica non scomparve del tutto.

    Continuità fuori dalla Cina continentale

    Hong Kong, Taiwan, Macao e numerose comunità cinesi all’estero mantennero una continuità più aperta della pratica.

    Diffusione globale

    Alla fine del ventesimo secolo, il Feng Shui divenne sempre più popolare nel mondo e venne spesso reinterpretato attraverso interior design, spiritualità, crescita personale ed ecologia.

    Perché la storia è importante

    Conoscere la storia aiuta a evitare l’idea che ogni regola moderna sia un insegnamento antico immutato o che sia sempre esistito un solo sistema Feng Shui standardizzato.

    Domande frequenti

    Quanto è antico il Feng Shui?

    Le pratiche correlate sono molto antiche, ma l’età esatta dipende dalla definizione utilizzata.

    Fu inventato durante la dinastia Song?

    No. Il termine divenne comune allora, ma le pratiche precedenti erano più antiche.

    Riguardava solo le abitazioni?

    No. Comprendeva anche tombe, templi, insediamenti e paesaggi.

    Fu vietato in Cina?

    Subì periodi di critica e repressione ufficiale, soprattutto nel XX secolo.

    Il Feng Shui occidentale è identico a quello tradizionale cinese?

    Non necessariamente.

    Come continuare

    I prossimi argomenti sono la Scuola della Forma e la Scuola della Bussola.

    Per approfondire

    • Ole Bruun, An Introduction to Feng Shui, Cambridge University Press.
    • J. J. M. de Groot, The Religious System of China.
    • Frédéric Obringer, “Fengshui, or the Search for a Very Human Dragon”.