Schlagwort: Compass School

  • Bagua im Feng Shui: Die Acht Trigramme und die Ausrichtung

    Das Bagua gehört zu den bekanntesten Systemen des Feng Shui. Der Begriff bezeichnet die Acht Trigramme, symbolische Figuren aus drei durchgezogenen oder unterbrochenen Linien.

    Die Trigramme gehören zur Tradition des Yijing, des Buches der Wandlungen, und wurden in chinesische kosmologische Systeme mit Richtung, Wandel, Yin-Yang und den Fünf Wandlungsphasen integriert.

    Was bedeutet Bagua?

    Bagua (八卦) bedeutet wörtlich „Acht Trigramme“.

    Eine durchgezogene Linie steht für Yang, eine unterbrochene Linie für Yin. Drei Linien ergeben acht mögliche Kombinationen.

    Die Acht Trigramme

    • Qian
    • Dui
    • Li
    • Zhen
    • Xun
    • Kan
    • Gen
    • Kun

    Bagua und Yijing

    Die Trigramme sind grundlegende Bestandteile des Yijing. Zwei Trigramme bilden zusammen eines der 64 Hexagramme.

    Yin und Yang im Bagua

    Jedes Trigramm besteht aus Yin- und Yang-Linien und stellt ein bestimmtes Muster ihrer Beziehungen dar.

    Bagua und Richtung

    Im Feng Shui werden Trigramme häufig mit Richtungen verbunden.

    Besonders wichtig sind:

    • die Früher-Himmel-Anordnung;
    • die Später-Himmel-Anordnung.

    Früher-Himmel-Bagua

    Diese Anordnung wird traditionell Fu Xi zugeschrieben und zeigt komplementäre Gegensätze in symmetrischer Form.

    Später-Himmel-Bagua

    Diese Anordnung wird traditionell König Wen zugeschrieben und ist stärker mit Richtung, Jahreszeit und manifestem Wandel verbunden.

    Übliche Richtungszuordnungen

    • Norden: Kan;
    • Nordosten: Gen;
    • Osten: Zhen;
    • Südosten: Xun;
    • Süden: Li;
    • Südwesten: Kun;
    • Westen: Dui;
    • Nordwesten: Qian.

    Das Zentrum

    Das Zentrum ist kein neuntes Trigramm. Es wird in vielen Systemen mit Erde verbunden.

    Bagua und Fünf Wandlungsphasen

    • Qian und Dui — Metall;
    • Li — Feuer;
    • Zhen und Xun — Holz;
    • Kan — Wasser;
    • Gen und Kun — Erde.

    Bagua in der Feng-Shui-Praxis

    Verschiedene Schulen verwenden das Bagua unterschiedlich. Kompassbasierte Systeme richten es nach tatsächlichen Himmelsrichtungen aus, während manche modernen Systeme es am Eingang eines Raumes ausrichten.

    Kompassbasiertes Bagua

    Bei richtungsorientiertem Feng Shui werden die Trigramme geografischen Sektoren zugeordnet.

    BTB-Bagua

    Einige moderne westliche Feng-Shui-Systeme richten das Bagua am Eingang aus. Diese Methode ist besonders mit BTB Feng Shui verbunden und unterscheidet sich von älteren chinesischen Kompassmethoden.

    Bagua und Lebensbereiche

    Moderne populäre Systeme verbinden Sektoren häufig mit Themen wie Karriere, Beziehungen, Familie oder Wohlstand.

    Garantiert ein Bagua Ergebnisse?

    Nein. Es handelt sich um ein interpretatives System und nicht um einen wissenschaftlich nachgewiesenen Mechanismus.

    Bagua und Luo Pan

    Kompassbasiertes Feng Shui kann den Luo Pan verwenden, einen spezialisierten chinesischen Kompass mit zahlreichen Informationsringen.

    Warum sehen Bagua-Diagramme unterschiedlich aus?

    • Früher Himmel oder Später Himmel;
    • Kompass- oder Eingangsausrichtung;
    • unterschiedliche Feng-Shui-Schulen;
    • unterschiedliche symbolische Ebenen.

    Ist Bagua wissenschaftlich bewiesen?

    Nein. Das Bagua ist ein traditionelles philosophisches und kosmologisches System.

    Häufig gestellte Fragen

    Was bedeutet Bagua?

    Acht Trigramme.

    Wie viele Trigramme gibt es?

    Acht.

    Ist das Zentrum ein neuntes Trigramm?

    Nein.

    Nordausrichtung oder Eingang?

    Das hängt vom Feng-Shui-System ab.

    Sind alle Bagua-Diagramme gleich?

    Nein.

    Garantiert ein Wohlstandssektor Wohlstand?

    Nein.

    Weiterlernen

    Als nächstes lohnt sich die Geschichte des Feng Shui sowie der Unterschied zwischen Form- und Kompasstraditionen.

    Weiterführende Literatur

    • Yijing / Buch der Wandlungen.
    • Stanford Encyclopedia of Philosophy — Chinese Metaphysics.
    • Ole Bruun, An Introduction to Feng Shui, Cambridge University Press.
  • Die Geschichte des Feng Shui: Vom alten China bis zur Gegenwart

    Feng Shui besitzt eine lange und komplexe Geschichte. Es entstand nicht vollständig zu einem einzigen Zeitpunkt und wurde weder von einer einzigen Person noch von einer einzigen Schule geschaffen.

    Was heute als Feng Shui bezeichnet wird, entwickelte sich schrittweise aus älteren chinesischen Praktiken der Divination, Kosmologie, Bestattung, Standortwahl und Ausrichtung.

    Vor dem Begriff Feng Shui

    Praktiken, die späterem Feng Shui ähneln, finden sich bereits in frühen Phasen der chinesischen Geschichte.

    Bevor der Ausdruck Feng Shui üblich wurde, existierten unterschiedliche Bezeichnungen für verwandte Methoden.

    Frühe Divination

    Divination spielte im politischen, religiösen und gesellschaftlichen Leben des frühen China eine wichtige Rolle.

    Je weiter man historisch zurückgeht, desto schwieriger wird es, späteres Feng Shui von allgemeiner Kosmologie und Divination zu trennen.

    Bestattung und Wohnorte

    Die Auswahl von Grabstätten war ein bedeutender Bereich historischer Feng-Shui-Praxis. Gleichzeitig wurden auch Häuser, Tempel, Paläste und Siedlungen hinsichtlich ihrer Lage und Ausrichtung beurteilt.

    Entwicklung chinesischer Kosmologie

    Im Laufe der Zeit wurden zentrale Konzepte wie Qi, Yin und Yang, die Fünf Wandlungsphasen und die Acht Trigramme in Feng-Shui-Systeme integriert.

    Das Yijing

    Das Yijing oder Buch der Wandlungen wurde zu einem der einflussreichsten Werke chinesischer Divination und Kosmologie.

    Wann wurde der Begriff Feng Shui üblich?

    Ole Bruun zufolge wurde die Bezeichnung feng shui besonders während der Song-Dynastie von 960 bis 1279 allgemein gebräuchlich.

    Form- und Kompasstraditionen

    Mit der Zeit entwickelten sich Methoden, die entweder sichtbare Landschaftsformen oder stärker Richtung, kosmologische Zuordnungen und Berechnungen betonten.

    Formtraditionen

    Formorientierte Methoden beschäftigen sich mit Bergen, Wasser, Tälern, Schutz und der sichtbaren Gestalt eines Standortes.

    Kompasstraditionen

    Kompassorientierte Systeme verwenden Richtung, Trigramme und komplexere kosmologische Berechnungen. Der Luo Pan wurde dabei zu einem wichtigen Werkzeug.

    Feng Shui und imperiale Kultur

    Feng Shui entwickelte sich im Wechselspiel zwischen Elite- und Volkskultur. Praktiken aus imperialer Divination und Bestattung verbreiteten sich zunehmend in weiteren gesellschaftlichen Gruppen.

    Das zwanzigste Jahrhundert

    Modernisierende Regierungen und später kommunistische Kampagnen kritisierten Feng Shui häufig als rückständig oder abergläubisch.

    Während bestimmter politischer Kampagnen kam es zu Unterdrückung, obwohl die Praxis nicht vollständig verschwand.

    Kontinuität außerhalb des chinesischen Festlands

    In Hongkong, Taiwan, Macau und chinesischen Gemeinschaften im Ausland konnte Feng Shui vielfach offener fortbestehen.

    Globale Verbreitung

    Im späten zwanzigsten Jahrhundert wurde Feng Shui international populär und häufig mit Innenarchitektur, Spiritualität, Selbsthilfe und Umweltdenken verbunden.

    Warum Geschichte wichtig ist

    Die Geschichte zeigt, dass nicht jede moderne Feng-Shui-Regel ein unverändertes antikes Lehrstück ist und dass Feng Shui niemals nur ein einziges standardisiertes System war.

    Häufig gestellte Fragen

    Wie alt ist Feng Shui?

    Verwandte Praktiken sind sehr alt; das genaue Alter hängt davon ab, wie Feng Shui definiert wird.

    Wurde Feng Shui in der Song-Dynastie erfunden?

    Nein. Der Begriff wurde damals gebräuchlich, die zugrunde liegenden Praktiken sind älter.

    Ging es ursprünglich nur um Häuser?

    Nein. Auch Gräber, Tempel, Siedlungen und Landschaften waren wichtig.

    Wurde Feng Shui in China verboten?

    Es gab Phasen staatlicher Kritik und Unterdrückung, insbesondere im zwanzigsten Jahrhundert.

    Ist westliches Feng Shui identisch mit traditionellem chinesischem Feng Shui?

    Nicht unbedingt.

    Weiterlernen

    Als nächstes folgen Formschule und Kompassschule.

    Weiterführende Literatur

    • Ole Bruun, An Introduction to Feng Shui, Cambridge University Press.
    • J. J. M. de Groot, The Religious System of China.
    • Frédéric Obringer, “Fengshui, or the Search for a Very Human Dragon”.